在《十三邀》中，马东曾说：“这个世界上只有 5% 的人有愿望积累知识、了解过去，而 95% 的人只是活着，单纯地生活。”
放眼现实，我们不难发现，这 95% 的人身处一个物质极大丰富、娱乐极度泛滥的最好时代；而那 5% 渴望探寻文化本源的人，却活在了一个最坏的时代。当下很难再出大师，究其根源，是我们如今没有文化共识，亦无文化真相。而当下最核心的命题，便是如何凝聚中国文化共识，探寻中国文化的本源真相。
那位写字的老奶奶褚遂良，未曾接受过系统化的书法训练，仅凭自身的本心直觉与极致专注，抵达了创作无心无执的境界。有人评价其字迹风骨神似弘一大师，笔下气韵，令诸多受过正统系统书法学习的从业者都自愧不如。
我们称这类人天生禀赋卓然、自带慧根，心性纯粹未曾被世俗技法沾染。许多美院科班出身的创作者，也对此心生向往。他们的内在追求，本是重构中国文化共识，探寻文化本源真相，重新接续上已然断裂的文化根脉，让艺术回归本真。可在这条被既定规则、体系范式框定的道路上，人难免陷入追逐与争竞；反观民间质朴的创作者，始终守心不争。越是执着争竞，越容易招致外界纷杂的褒贬非议。但从时代大背景来看，这种众说纷纭、褒贬并存的讨论，本身反而具备独特的时代价值。
老奶奶的书写发自纯粹本心，即便明眼人都能看出其背后存在团队运营造势，可她依旧沉浸在自我的精神世界里，一心只专注于笔墨本身。而一众科班出身、受过系统教育的艺术从业者，实则一直在与当下浮躁的艺术行业现状相抗衡。
一切的核心，终究要回归感知与觉知。中国文化最精粹的内核，本就在于重返本心感知、内在觉知。如今无论是网络社群，还是日常相聚交流，诸多话题皆讳莫如深：不可轻易谈论中医，不可深论中国文化，诸多历史源流也鲜少被正视深究。
这一切现象背后折射出的深层困境，是我们缺失文化话语权，没有属于自身独立的文化话语体系。在文化共识残缺、本源真相模糊的支撑下，当代艺术、设计、美学领域看似涉猎广博、知识面宽泛，实则内在底蕴、思想深度、格局高度尽数流失。话语权与话语体系的双重失落，让我们愈发难以形成稳固的文化共识，触达文化本真。
从文明底层逻辑来看，中西文化体系本就截然不同。中国文化，是从已知之中求索未知，体系内融合了诸多社会人文因素；而西方文化，是径直走向未知领域探索，整体依托科学理性发展。
若将浅层认知比作数字1，那么深层的感知与觉知便是10。如今我们与诸多艺术家、设计师探讨中国文化，从他们的认知程度与反馈，便能看清当下文化困境的严峻。大多数人对中国文化的理解，仅停留在浅层认知层面，所能达成的文化共识、触及的文化真相，也仅仅局限在 “1” 的范畴内，整体创作与思考都处于浅度思维、浅度表达的层面。
我们真正需要做的，是培育出具备根性生命力的文化土壤，让艺术、设计、美学在此扎根、生长、开花、结果。
放眼整个东方，如今能为当下中国文化发展提供借鉴参考的，唯有日本。此言一出定然会招致诸多非议，但我依旧坚持此观点。这并非崇外抑内，更不是片面推崇日本文化，若不参照其发展脉络，很多本土文化的深层症结便难以言说清楚。且我的此番观点，仅面向前文提及的5% 求索者群体，并非面向大众的 95% 人群。
日本人谈及自身文化，多用文化意识；而我们提及文化，往往直接绑定文化知识、文化传统、文化遗产这类具象概念。
日本始终在持续维护、构筑自身的文化共识与国家文化形象，此处暂且不涉及政治层面探讨；反观我们，当下阶段却在不断消解、破坏自身积淀已久的文化共识与文化本源。日本文化发展历经三个清晰阶段：第一阶段，公家主导的贵族文化时期；第二阶段，武家主导的武士文化时期；第三阶段，企业家主导的现代文化时期。
千利休被杉本博司称作日本艺术现代化第一人，正是武家时代的标志性开拓者之一。为弱化、隔绝中国文化对日本本土的深度裹挟，他首次明确提出日本意识的概念。此后，柳宗悦在艺术领域提出日本之眼；黑川雅之又进一步梳理，将意识与无意识之间的美学意境，归纳为日本八大美学意识体系。
日本便是如此，一代代先贤以自身影响力，持续构筑、守护、探寻属于本国的文化共识与本源，最终完成了日本文化意识的现代化。在此引用两句日本古典美学至理：千利休所言 “瓶中容不下第二枝花”，松尾芭蕉所吟 “蝉声漫漫，沁入岩石深处”。这两句禅意诗句，从文字内核真正确立了东方静谧内敛的美学感知标尺。
杉本博司，这位享誉国际的日本艺术家曾言：“我们能做的，就是重新回到人类意识的诞生现场，寻求意识所依附的缘由。” 其一生艺术创作与思想内核，始终围绕人类意识起源、时间本质、文化本源展开，主张溯源人类最初的意识萌芽时刻，探寻精神本源。而千利休提出的日本意识，不仅搭建起完整的日本美学体系，更是回溯人类原始意识本源，完成了本土文化意识的现代化转型。
我只是单纯阐述日本文化意识的这条脉络，来推进思考中国艺术的内生发展。若想要实现中国文化意识的现代化，就必须从文明最本源处梳理源流，贯通过往、当下与未来，尽数收纳于当下本心，方能完成自身的文化觉醒。
而我们恰恰缺失了这一完整进程。自 1919 年以来，民族文化意识便逐渐向西向偏转，直至今日，大众依旧高度推崇徐悲鸿西式美术教育体系的功绩。由此形成了巨大的文化精神困局：外在意识偏向西方，内在潜意识根植东方，意识、潜意识与无意识长期割裂、无法自洽、难以和解，始终处在内在精神的挣扎与纠结之中。
唯有重新回归感知、回归觉知，方能打破隔阂，达到与天地万物相融共生的境界，实现传统文化所言的天人合一。传统东方艺术的修行路径，本就是从刻意有为回归无我，抵达本真自我。物我两忘、抛却浅层理性认知，重回本心感知，方能真正推开东方美学的大门。
虽说 “美学” 这一学术概念，由一两百年前的德国学者提出，但其内核本质恰好就是感知之学。中西美学核心差异泾渭分明：西方主张物我二分，主客对立；东方信奉物我同源，天人合一。西方精神依托外在神性，而东方文化里，本心即是自性之神。当人与天地万物同频觉知，唤醒内在本真，此时便会发现，东西方美学在精神终极层面，本可实现互通共融。
当美学、设计、艺术、文化全部回归精神意识本身，方能从意识深处完成属于自身的现代化。东方设计的核心内核，可概括为两个词：营造、应造。营造为外法，应造为心法。
真正的东方设计，并非要雕琢出固定刻板的具象形态，无关外在功利表达，只做空间意境的舒展与呈现；唯有心怀虚静、不执于定见之人身处其中，方能物我两忘，生出悠然恍惚、空灵悠远的意境，抵达审美妙境。
国内画史对诸多南宋画家评价不高，甚至认为其画风粗疏鄙陋，可这批画家在日本却备受尊崇，尤其是禅宗六徒一脉，更被奉为国宝级艺术。他们跳出了当时画坛 “气韵生动” 的平面范式桎梏，以气韵流转构建出立体的精神境界。
反观我们当下的文化困境：始终缺失中国文化意识现代化的完整历程，缺失构建本土文化共识、探寻文化本源真相的完整过程。
在国内语境里，“民艺” 仅被狭义定义为民间技艺、民间美术，其本源探索与传统传承完全割裂。没有文化意识现代化打底，没有共识与真相作为根基，便会陷入 “师者即是自我” 的偏执误区。东方艺术本言大师者无我，唯有重回天人合一的本真境界，方能成就真正的大师。一味追随效仿他人，便永远无法超越；唯有守住本心、成就自我，方能破局超越。这正是东方文化最珍贵的精神内核，游走于有意识与无意识之间，抵达天人合一的自在境界。
蒋勋诸多美学解读的一些细节观点，我并不认同，只因我自有独立的文化意识，他亦有他的解读体系。但蒋勋、南怀瑾多人的核心思路是相通且正确的：都在呼吁中国文化回归感知与觉知，唯有如此，才能从局限的浅层认知 “1”，回归广阔的本心觉知 “10”。
当下艺术圈已隐约萌生微弱觉醒：要挣脱西方话语霸权，建立属于自身的文化话语权与独立话语体系。可众人只做表层搭建，未曾从文化根脉解决内核问题，目标终究难以实现。
想要从根源建立完整内生文化逻辑，实现中国文化意识现代化，凝聚文化共识、探寻文化真相，首先要厘清根本师承：究竟是师从西方、师从他人的浅层认知，还是师从天地自然、师从本心自我、师从内在感知？
理性认知所得的道理，一学便会、极易复刻；而本心感知与内在觉知的境界，无法照搬、不可复制。
无论想要推动东方设计复兴，实现中国艺术现代化，还是凝聚本土文化共识、探寻文化本源，本质皆是如此。艺术本是自然流露，是内心纯粹，是本心无染。
师者我也，大师者无我也。
唯有如此，内在意识、潜意识、无意识方能和解相融，中国文化意识的现代化方能早日实现。愿艺术界、设计界、美学界的同道者，一同触碰文化本源，共同探讨、求索、溯源，从根本上解开当下的文化困局。
百年之前，蔡元培先生提出 “以美育代宗教”，初衷正是于此。
在日本，文化与艺术一体相融，因此他们顺利完成了本土文化艺术的精神化、内涵化、体系化与对外化。而在国内，文化长期被窄化为文化知识，大众深陷理性认知的思维桎梏，难以挣脱。认知思维、感知思维、觉知思维，三者本有着天壤之别。
国家理应尽早将美育上升为国家核心战略，属于中华文化的未来，终将到来。